حاشیه‌های زندگی علمی بزرگترین معلمان تاریخ / از جدل ارسطو و افلاطون تا خیانتی که هایدگر به استاد خود کرد

به گزارش فوریت، ارتباط اساتید بزرگ با شاگردانشان معمولاً از نوع مرید و مرید بود. در ادبیات و عرفان ما معلم جایگاه ویژه ای دارد و طلاب تا زمان حیاتش جرأت نقد و مخالفت با او را ندارند و او را پیامبرگونه ستایش می کنند. اما این در فلسفه دیده نمی شود.

فیلسوفان بزرگ معمولاً معلمان بزرگی بوده اند. آنها شاگردانی تربیت کرده اند که خودشان فیلسوفان بزرگی شده اند. اما از آنجایی که فلسفه معرفت «جستجوی حقیقت» و «آزاد اندیشی» است، فلاسفه دانشجو به زودی با معلمان خود مخالفت کرده و از آنها جدا می شوند. با این حال، این دانش آموزان اغلب به معلم احترام می گذاشتند.

در واقع نوعی حس مضاعف در وجود فیلسوفانی وجود داشت که اساتید بزرگی داشتند. از طرفی با نظرات استاد مخالفت می کردند و از طرف دیگر سعی می کردند حرمت او را نشکنند و جایگاهش را از دست ندهند.

در این گزارش قصد داریم به مهم ترین شاگردان و اساتیدی اشاره کنیم که در تاریخ فلسفه حضور داشتند و ضمن حفظ رابطه دانشجو و استاد، مخالف یکدیگر نیز بودند.

ارسطو و افلاطون

سقراط، پدر فلسفه، معلم افلاطون بود. افلاطون راه استادش را ادامه داد و در مدرسه «آکادمیا» آتن شاگردان را دور خود جمع کرد. در میان شاگردان او غریبه ای (غیر آتنی) به نام ارسطو که از شهر استاگیرا (در مقدونیه) به آتن سفر کرد، بیشترین توجه را به خود جلب کرد. این پسر جوان که لباس های عجیبی هم می پوشید مورد علاقه معلمش افلاطون بود. تا جایی که افلاطون وقتی به مجلس می آمد می گفت: عقل وارد کلاس شد. با این حال، رابطه معلم و شاگرد در اواخر عمر افلاطون تیره شد. ارسطو به آرامی پایه های مخالفت با افلاطون را بنا نهاد و در برخی آموزه های مهم مانند «نظریه آرمان ها» با او مخالفت کرد.

پس از مرگ افلاطون، اسپوسیپوس خواهرزاده خود را به عنوان معلم و رئیس آکادمی انتخاب کرد. این واقعه ارسطو را بسیار اندوهگین کرد و تصمیم گرفت که آکادمی را ترک کند. ارسطو که اکنون استادی ممتاز شده بود، مدرسه جدیدی در بیرون شهر در باغی به نام «لوکیوم» بنا کرد و دانش آموزان را دور خود جمع کرد. او ایده های خود را تا پایان عمر ترویج می کرد. بیشتر این اندیشه های فلسفی با اندیشه های افلاطون در تضاد بود. او انتقادات تندی از افلاطون داشت و در بسیاری از موارد استاد خود را از پارمنیدس و هراکلیتوس و دیگر فیلسوفان باستانی فروتر می دانست. هنگامی که گروهی از شاگردان ارسطو از او پرسیدند; چرا با وجود رابطه معلم و شاگرد با افلاطون مخالف است، پاسخ داد: افلاطون برای من عزیز است، اما حقیقت عزیزتر است.

خود ارسطو با برخی از شاگردانش روابط متلاطمی داشت. مهم ترین شاگرد او «اسکندر مقدونی» است که مدتی از تعلیمات استاد برجسته اش بهره برد، اما روحیه ناآرامش در مقابل آرامش فلسفه بود. به همین دلیل راه خود را از ارسطو جدا کرد و با اینکه تا پایان عمر ارسطو را ارج می نهاد، به جای پرداختن به مطالعات نظری، به سیاست و جنگ و تصرف شهرها و کشورها و ارسطو دارای دولت پرداخت. از ناامیدی و ناامیدی، شاگرد فاتح را رها کرد. خودش را کشید

جان فیلوپونوس و آمونیوس

در قرن سوم تا پنجم میلادی، اسکندریه مصر شرایط بسیار بسیار عجیبی را پشت سر گذاشت. در این زمان مسیحیان در حال قدرت گرفتن و اشغال شهر بودند. فقیران و مستضعفان دیروز اکنون به قدرتمندان شهر تبدیل شده اند و به دنبال انتقام از “مشرکان” (غیر مسیحیان یا یهودیان یونانی و رومی) بودند که هنوز قدرت سیاسی شهر را در دست داشتند و در کاخ های خود شاهانه زندگی می کردند. . تفاوت مسیحیان و بت پرستان یونانی فقط در سطح سیاسی و اجتماعی نبود. این تفاوت در سطح علمی و فلسفی خود را نشان داد.

اسکندریه در آن زمان پایتخت اندیشه و فلسفه بود. مدرسه این شهر مرکز فلسفه نوافلاطونی بود و فیلسوفان برجسته ای پرورش داد. معلم بزرگ این مدرسه «آمونیوس» نام داشت. او یک فیلسوف نوافلاطونی بود. عقاید او و پیروانش در بسیاری از جزئیات از قبیل تبیین خلقت، علم خداوند به مخلوقات، طبقات مخلوقات و… با مسیحیت در تضاد بود و به همین دلیل مسیحیان به شدت با او و مکتبش مخالف بودند.

یکی از شاگردان آمونیوس «جان فیلوپونوس» یا «یحیی ناهوی» بود. یوحنا در ابتدا دستیار آمونیوس بود و با اینکه مسیحی بود، در نیمه اول زندگی خود مانند یک بت پرست نوافلاطونی فکر می کرد. با این حال، پس از ورود به نیمه دوم زندگی، انقلابی درونی را تجربه کرد. او با آمونیوس، پروکلوس (رهبر فیلسوفان نوافلاطونی در آتن) و دیگر فیلسوفان افلاطونی مخالفت کرد. آمونیوس در آثار خود از نوافلاطونیان انتقاد می کند و اندیشه های معلم خود را نقد می کند.

نقد او به ویژه به اعتقاد نوافلاطونیان به «قدیمی بودن جهان» (ابتدا نداشتن) و نظریه فیض مربوط می شود و به همین دلیل فیلسوفان نوافلاطونی مکتب اسکندریه را از جمله استاد خود می داند. “آتئیست” بودن با این حال در آثارش به استادش طعنه نمی زند و بر خلاف همکارانش به فیلسوفان اسکندریه بی احترامی نمی کند.

ملاصدرا و میرداماد

ملاصدرای شیرازی بزرگترین فیلسوف ایران در عصر صفوی است. بسیاری او را «غایت حکمت» می‌دانند، زیرا او با فلسفه «اصالت وجود» خود به بسیاری از مجادلات فلسفی پایان داد و مسیر فلسفه اسلامی را متحول کرد. ملاصدرا که از بزرگان فکری ـ فلسفی مکتب «اصفهان» است، اساتید بزرگ و برجسته ای دارد. شیخ بهایی، میرفندرسکی و میرداماد از بزرگترین اساتید او هستند.

اما در حوزه فلسفه بیش از دیگران تحت تأثیر میرداماد بوده است. ملاصدرا در جوانی به اصفهان رفت و در مجلس میرداماد شرکت کرد. او به استادش بسیار علاقه داشت و میرداماد نیز این جوان شیرازی را بسیار دوست داشت. اما رابطه دوستانه این دو به توافق فلسفی و تأملات نظری منجر نشد. میرداماد پیرو «اصالت طبیعت» است; در حالی که اساسی ترین عقیده ملاصدرا «وجود اصیل» است. ملاصدرا در آثار خود نقدهای تند و مفصلی از ماهیت اصیل دارد و به همین دلیل راه خود را از استاد معروفش جدا می کند.

با این وجود، رابطه دوستانه ملاصدرا و میرداماد همواره برقرار بوده و ادامه داشته است. معروف است که وقتی برخی از فقهای اصفهان به عقاید ملاصدرا مشکوک شدند و به دستور شاه عباس او را به دربار بردند، میرداماد که با شاه نسبت فامیلی داشت و داماد او بود از او پرسید. نه اینکه دستور قتل فیلسوف جوان را صادر کند. شاه نیز این درخواست را پذیرفت و فقط دستور تبعید ملاصدرا را صادر کرد.

هوسرل و هایدگر

ادموند هوسرل فیلسوف برجسته اتریشی و پدر فلسفه پدیدارشناسی است. او استاد برجسته دانشگاه فرایبورگ بود. در فرایبورگ شاگردان بزرگی داشت که یکی از مهم ترین آنها مارتین هایدگر بود. هایدگر با هوسرل رابطه نزدیک داشت و اصول پدیدارشناسی را نزد استادش آموخت.

هایدگر از اوایل سال 1919 به عنوان دستیار استاد خود شروع به کار کرد. هوسرل که علاقه زیادی به شاگرد برجسته خود داشت از او حمایت کرد و مقدمات را برای تصرف کرسی فلسفه دانشگاه فرایبورگ پس از بازنشستگی هایدگر فراهم کرد. پس از بازنشستگی هوسرل در سال 1928، هایدگر سمت استادی او را بر عهده گرفت.

تا اینجای کار خیلی خوبه. اما از زمانی که نازی ها در آلمان به قدرت رسیدند، همه چیز تغییر می کند. هایدگر که روش معلمی خود یعنی پدیدارشناسی را به مسئله «هستی» محدود کرده بود، به تدریج از استاد خود دور شد. دوری او از مدرسه معلمی، هایدگر را به نازی ها نزدیک می کند. هایدگر در سال 1933 ریاست دانشگاه فرایبورگ را پذیرفت و عروسک خیمه شب بازی هیتلر در یکی از معتبرترین مراکز علمی جهان شد. پس از قبول ریاست دانشگاه فرایبورگ (و به دستور مقامات امنیتی آلمان) شروع به پاکسازی دانشگاه از استادان یهودی کرد. هوسرل، معلم هایدگر نیز یهودی بود.

اگرچه هوسرل مسلمان شده بود، اما مقامات امنیتی نازی به او مظنون بودند. به دستور وزارت علوم آریایی آلمان مستمری هوسرل قطع می شود. هایدگر این فرمان را امضا کرد و برای نجات معلم خود اقدامی نکرد. این عمل هوسرل را اندوهگین می کند و راه معلم و شاگرد برای همیشه از هم جدا می شود.