اکبر ایرانی – مدیرعامل موسسه میراث مکتوب – در مراسم بزرگداشت روز مولانا با عنوان دیدار شمس و مولانا که روز چهارشنبه هشتم مهرماه در باغ موزه نگارستان برگزار شد، با اشاره به نامگذاری هفتم مهر به نام شمس تبریزی و هشتم مهرماه جلالالدین به نام بالالدین به نام محمد جلالالدین گفت: دو متفکر بزرگ و تمدن بزرگ فرهنگ ایرانی.
وی در ادامه با بیان اینکه باید سال ها بگذرد تا کسی به چشم دوستی بیفتد، اظهار داشت: از نظر شمس دوستی فقط همنشینی و معاشرت نیست، دیدار دو نفر می تواند در سرنوشت هر دو اتفاق بیفتد. دیداری که انسان را از تنهایی بیرون می آورد و امکانی جدید برای دیدن و درک ایجاد می کند. به همین دلیل است که شمس و مولانا را تنها با رابطه معلم و شاگرد، پیر و مرید، یا دو عالم و دو صوفی نمی توان توضیح داد. اتفاقی که در این بین افتاد اولاً ملاقات دو نفر و پیدایش دوستی بود.
وی خاطرنشان کرد: شاید یکی از رازهای دوستی پایدار شمس و مولانا این بود که هر کدام یکدیگر را برای دیدن افقی نو فرا می خواندند. شمس مولانا را آن طور که قبل از دیدار بود رها نکرد و مولانا شمس را در دنیا خاموش نکرد. برعکس، این دوستی هر دو را در آینه دیگری آشکارتر کرد. بخش بزرگی از آنچه امروز از شمس می دانیم در رابطه او با مولانا برای ما معنا دارد و بخش بزرگی از آنچه در ذهن و زبان فرهنگ ایرانی و جهانی باقی مانده است به آن دیدار و دوستی پیوند خورده است.
ایرانی یادآور شد: گاهی یک دیدار، دوستی یا گفتوگو چنان تأثیری بر جای میگذارد که پس از گذشت قرنها هنوز درباره آن صحبت میشود، داستان شمس و مولانا یکی از بارزترین نمونههای این پیوند فرخنده است.
توفیق سبحانی – محقق و مصحح – نیز در سخنانی با بیان اینکه این جلسات باید در فواصل زمانی کوتاه و همراه با شرح بخش ها و آیات برگزار شود و با تلاوت آیه «مثنوی ای چو قرآن الگو/ راهنمای برخی و برخی برای مدح»، گفت: مثنوی برای برخی راهنمای و برای برخی گمراه کننده است. دیروز قسمتی از مثنوی را برای همسرم می خواندم، می گفت خیلی مهم نیست، اما وقتی هضمش کردم، گفت عالی است. خواندن مثنوی آسان نیست و باید با دقت خوانده شود.
وی سپس بخشی از فیه ما فیه را خواند و تاکید کرد: نثر مولوی آسانتر از شعر او نیست و برای خواندن آن باید فرهنگ لغت به همراه داشته باشید یا از کتاب های افرادی مانند مرحوم فروزانفر کمک بگیرید.
در بخشی دیگر از این دیدار، مصطفی ملکیان – استاد فلسفه و محقق – با بیان اینکه دیدار این دو بزرگوار در طول تاریخ بارها اتفاق افتاده است، اظهار داشت: دیدار این دو بزرگوار در طول تاریخ بارها اتفاق افتاده است. هم در عالم فلسفه و عرفان و حکمت در میان اولیا و بنیانگذاران ادیان و هم در حوزه علوم تجربی اعم از طبیعی و انسانی و این جلسات گاه دگرگونی هایی در دو طرف ایجاد کرده است، گفت: یکی از مهم ترین دیدارهایی که در تاریخ فرهنگ بشری رخ داده، دیدار مولانا و شمس است. در مورد این جلسه همیشه دو سوال در ذهنم بود که در کتاب های مربوط به این موضوع به دنبال پاسخ آنها بودم. یکی اینکه چه شد که مولانا شیفته شمس شد، مسحور شد، شیفته شمس شد، آن هم با یک ملاقات ساده در جمع؟ و شمس چه چیزی را به مولانا آموخت که مولانا قبلاً نمی دانست؟
ملکیان در ادامه گفت: در روایت معروف این دیدار آمده است که شمس در بازار از مولانا سؤال کرد; مقام پیامبر اسلام بالاتر است یا مقام بایزید بسطامی؟ مولانا پاسخ داد که پیامبر اسلام بزرگتر است. در مقابل این پاسخ، شمس پرسید که چگونه پیامبر فرمود: «ما عرفنق حق معرفتک» و از سوی دیگر، بایزید گفت: «سبحانی، ما اعظم شاهانی». می گویند مولانا از این سؤال متحیر شد و از ماشین پیاده شد و به دنبال شمس رفت. درباره جزئیات این داستان در میان مورخین و عارف پژوهان اختلاف نظر وجود دارد، اما سؤال اصلی من چیز دیگری است: چرا باید یک نفر پس از شنیدن سؤال، ناگهان عاشق سؤال کننده شود؟
وی افزود: اینکه شمس سؤال مهمی از مولانا پرسید و مولانا از پاسخ آن مبهوت ماند، به تنهایی نمی تواند توضیح دهد که چرا مولانا ناگهان عاشق این مرد شد. در زندگی هر یک از ما، در هر زمینه علمی که در آن کار می کنیم، ممکن است دانش آموزی از ما سوالی بپرسد که ما پاسخ آن را نمی دانیم. یا حتی سوالی بپرسیم که فکر می کنیم جواب آن را می دانیم، اما وقتی پاسخ می دهیم متوجه می شویم که اشتباه کرده ایم. با این حال، چنین اتفاقی لزوماً ما را عاشق سؤال کننده نمی کند.
ملکیان سپس درباره سؤال دوم خود توضیح داد: مولانا در فقه، اصول، کلام، شرح حدیث و تفسیر قرآن تقریباً در همه علوم متعارف زمان خود استاد بود. در حوزه فرهنگ اسلامی چیزی نبود که نشنیده باشد. او حتی آثار عرفای پیش از خود را بارها مطالعه کرده بود. از این رو از نظر اصطلاحات عرفانی و مطالبی که در کتاب ها و سخنرانی ها و دروس ارائه می شد با عوالم عرفانی بیگانه نبود. با این حال، شمس ظاهراً چیزی یا چیزهایی به مولانا آموخت که یک بار برای همیشه او را تغییر داد. سؤال این است که آن چیز جدید و آن راهی که مولانا به آن نیاز داشت چه بود؟ چیزی که او را از پدرش، عطار و حتی دیگر عارفان متمایز می کرد و باعث می شد در عرصه عرفان از بسیاری از آنان پیشی بگیرد؟ من در آثار مولانا پژوهان و شمس پژوهان چه در جهان اسلام و چه در غرب پاسخ روشنی برای این دو سوال ندیده ام.
این که شمس سؤال مهمی از مولانا پرسید و مولانا از پاسخ حیرت زده شد، به تنهایی نمی تواند توضیح دهد که چرا مولانا ناگهان عاشق این مرد شد.
وی سپس پاسخ خود را به این دو سوال با اشاره به دیدگاه افلاطون در مورد خواسته های اساسی انسان، این گونه توضیح داد: افلاطون معتقد بود که ما انسان ها، خواه ندانیم، چه بخواهیم و چه نخواهیم، خواه ناخواه، بیش از هر چیز در زندگی به دنبال سه چیز هستیم: دانش، زیبایی و خوبی. اگر به دنبال چیزی باشم، مستقیماً یا از طریق یک یا چند واسطه، مرا به سوی حکمت، زیبایی یا خیر می کشاند.
ملکیان ادامه داد: افلاطون معتقد بود که در درون انسان سه حوزه وجود دارد که هر کدام به دنبال یکی از این سه چیز هستند; میدان، میدان معرفتی است که حقیقت را دوست دارد و تا به حقیقت نرسد آرام نمی گیرد. انسان در هر موضوع و مسئله ای حقیقت را می خواهد; بدون خطا، توهم، توهم و تخیلات نادرست. حوزه دوم حوزه احساسات و عواطف است که شامل عواطف و زیبایی ما می شود. حوزه سوم نیز به اهداف، آرمان ها، آرزوها، ارزش ها و هنجارهای مشترک ما مربوط می شود و اراده انسان در پی خیر و خوبی است. وقتی به یکی از نمونه هایی که در هر یک از این سه حوزه به دنبال آن هستیم رسیدیم، به تاریخ می رسیم.
وی با اشاره به آنچه روان شناسان عشق و روان شناسان عرفان بر میراث افلاطون افزوده اند، گفت: این محققان به مفهوم دیگری نیز توجه کرده اند و آن «شهود» است. کلمه شهود به چند معنا به کار می رود. یکی از آنها کشف عرفانی و شهود در تجربه عرفانی است که موضوع من نیست. در فلسفه نیز معنای دیگری دارد; یعنی گاهی یک گزاره آنقدر برای ذهن آشکار می شود که هر چقدر به ذهن فشار بیاوریم نمی توانیم به کذب آن اعتراف کنیم. معنای دیگری از شهود وجود دارد; گاهی یک نفر چیزی می گوید و دلیل و مدرکی نداریم اما احساس می کنیم راست می گوید یا دروغ. این احساس بدون دلیل روشن را روانشناسان شهود نیز می نامند. قدرت شهود در کودکان بیشتر از بزرگسالان است و با بزرگتر شدن انسان این قوه شهود در او ضعیف می شود و شهود در نان بیشتر از مردان است.
ملکیان سپس اظهار داشت: اکنون در کنار نگاه افلاطون به خواسته های اساسی انسان (زیبایی، خوبی و خرد)، فردی توانسته است شهود کودکانه خود را حفظ کند. می گویند اگر این شهود را حفظ کنیم و کسی را ملاقات کنیم، خوبی و بدی او و همینطور خرد و نادانی و همینطور زیبایی و زشتی او را خواهیم دید. مثل دیدار شمس و مولانا. مولانا فردی است که شهود خود را حفظ کرده و به فرموده پیامبر اسلام همچنان ایمان خود را حفظ کرده و با نور خدا می بیند. وقتی با شهود خود این حقیقت را می بیند در شمس یا خیلی چیزها می بیند. ما آن شهود را نداریم. اگر این شهود را حفظ کنیم، به سرعت می توانیم خوب را از بد در بین انسان ها تشخیص دهیم، حقیقت را از باطل تشخیص دهیم، و به همین ترتیب زیبایی را از زشتی تشخیص دهیم.
با اشاره به سوال دوم این استاد دانشگاه از شمس چه آموخته است؟ وقتی مقالات شمس را با آثار پنج گانه مولانا مقایسه می کنید، می بینید که در موضوعات مختلف بین آن دو اختلاف نظر بسیار است. با این حال، در چهار نکته می توان ارتباط روشنی بین مقالات شمس و آثار مولانا مشاهده کرد. اولین چیزی که دیدم این بود که شمس به مولانا یاد داد درباره بوداها صحبت کند. به دنیا، تو این کار را نکردی. آنقدر شیفته این چیزها هستیم که صاحبش را نمی بینیم.
وی افزود: ما به چیزها علاقه داریم نه به آنچه از سوی دیگران به ما داده شده است. این نکته دوم است. من فقط مالک چیزهایی هستم که دارم، نه چیزهایی که در حال حاضر مجاز به استفاده از آنها هستم. بیشتر اوقات ما از چیزهای قرضی که به ما داده شده خوشحالیم، نه به آنچه در خودمان است.
وی خاطرنشان کرد: نکته سوم این است که اگر عاشق همه دنیا شدی عشق سر جایش است. اگر یک سنجاق کمتر از تمام دنیا عاشق شدی، عشق بی جاست. اگر عشق متعلق به تمام هستی باشد، حقیقت دارد; اما اگر از تمام وجودت یک میخ بتراشی و عاشق باقی وجودت شوی، عشقت نابجاست. زیرا کل هستی است که علم مطلق و قدرت مطلق و احسان مطلق دارد. اگر کمتر از کل دوست داشته باشی، حتی به اندازه سر سوزن، بت پرست هستی، زیرا کل فقط خداست.
وی ادامه داد: چهارمین نکته ای که شمس برای مولانا بیان کرد، درباره رایگان دادن به جهان است. هر نعمتی داشته باشی مجانی به تو داده اند. خودتان را سرزنش نکنید. اگر روی پای خودت نوشتی و به حساب خودت گذاشتی، یک بار از شخصت گفتی. هر امتیاز ارزشمندی، نعمتی که دارید، مجانی و بدون شایستگی به شما داده شده است.
در ادامه پیام تصویری فیض محمود از ازبکستان برای حاضران پخش شد و اعلام شد که بقیه سخنان در صفحات مجازی میراث مکتوب قرار خواهد گرفت.
در پایان از توفیق سبحانی تجلیل شد.